Le 1er septembre a marqué le 80e anniversaire de l’invasion de la Pologne par les nazis. Les survivants de la Shoah s’effacent rapidement et très peu de personnes âgées de 80 à 90 ans se souviennent très bien de ce qui leur est arrivé.
Ce qu’ils savent, c’est essentiellement ce que leur a dit tout enfant, ou ce qu’ils ont découvert plus tard, à l’âge adulte, en passant en revue les différentes options de recherche.
L’une des grandes tragédies – mis à part les pertes en vies humaines et les atrocités dont ont été victimes tant de tués et tant de survivants est que des proches parents qui ont perdu contact les uns avec les autres ont souvent été convaincus qu’ils étaient les seuls survivants de leurs familles et ont été séparés pendant des décennies sans savoir leur existence.
Dans certains cas, ils vivaient dans le même quartier, dans une ville éloignée de leur ville d’origine, sans jamais se croiser avant le crépuscule de leur vie, ou seulement découvrir que l’un d’eux était mort en lisant un avis de décès dans un journal.
Aujourd’hui, avec l’utilisation de l’ADN, le dépistage est plus facile, mais tous les survivants ne le savent pas et parmi ceux qui le savent, tout le monde n’est pas disposé à se soumettre à un test d’ADN.
Contrairement aux événements tragiques de l’histoire juive d’avant le XXe siècle, les générations futures de Juifs – grâce à des personnalités telles que le producteur Steven Spielberg et d’autres comme lui dans différentes parties du monde – n’auront pas à se fier aux «faits» historiques aux yeux d’une poignée de spectateurs tels que, par exemple, Josephus.
Mais il y aura une différence essentielle. Ce sera plus que des témoignages oraux ou écrits réinterprétés. Grâce à la technologie moderne, les générations futures pourront voir le visage de leurs ancêtres de l’Holocauste et entendre leur voix raconter leur propre histoire, un maillon de la chaîne du souvenir peut-être même plus puissant que celui de Exodus.
Dans un avenir prévisible, il y a aussi les survivants des deuxième et troisième générations qui ont grandi avec les histoires et les cauchemars de leurs parents et grands-parents survivants, et ils continueront à raconter ces histoires, tout comme les Juifs continuent de lire la Haggadah à Pâque. .
Tous les survivants et leurs enfants ont leur propre façon de raconter leur histoire. Bella Bryks-Klein, fille des survivants Rachmil et Hinda Bryks, a toujours voulu jouer dans une pièce dédiée à son père – non seulement pour sa mémoire, mais aussi pour ses expériences et pour celles de sa fille.
Ses parents se sont rencontrés en Suède après la guerre et se sont mariés en 1946. Bryks-Klein est née à Stockholm, tout comme sa soeur Myriam Serla, et la famille a été amenée en Amérique par YIVO et HIAS. Le yiddish était la langue parlée à la maison et les deux soeurs étaient éduquées dans des écoles juives à Manhattan. Ils vivaient dans un environnement de survivants de l’Holocauste, écoutant non seulement les horreurs subies par leurs parents, mais également celles de leurs amis et de leurs connaissances. L’Holocauste a toujours fait partie de leur conscience générale.
En tant qu’étudiante au Stern College, Bryks-Klein est venue en Israël pour passer un an à l’Université hébraïque, a rencontré l’amour de sa vie, s’est mariée, est restée en Israël, a été transférée à l’Université Ben-Gurion et a obtenu un baccalauréat en sciences du comportement. .
Son père était un poète et un écrivain yiddish. Après sa mort en 1974, elle a décidé de poursuivre ses travaux en travaillant pour des organisations et des institutions dont la mission était de diffuser la langue et la culture yiddish.
En plus de travailler en tant que traductrice yiddish, elle publie également un bulletin mensuel en hébreu, yiddish et anglais, qui répertorie les événements yiddish en Israël. Elle est la représentante israélienne du journal Yiddish Forward, publié en ligne à New York, et mène également des interviews en yiddish avec des survivants de l’Holocauste pour Yad Vashem. Une partie de son travail consiste à traduire pour le Théâtre Yiddishpiel; elle est responsable du site Web et de la page Facebook de Beit Shalom Aleichem; et jusqu’à récemment, il était directeur du centre culturel yiddish Arbeiter-Ring à Tel Aviv.
L’Arbeiter Ring, la branche israélienne du Bund, a été créée à Tel Aviv en 1951, principalement par des survivants de l’Holocauste dont le dénominateur commun – peu importe d’où ils venaient ou où ils étaient pendant la guerre – n’était pas seulement un désir, mais un besoin. préserver la culture yiddish.
Le Bund ouvrier international juif, fondé à Vilna en 1897, avait des succursales dans différentes parties du monde, mais principalement en Amérique, qui, après la guerre, pourrait probablement prétendre avoir la plus grande population de langue yiddish au monde. Mais le Bund était également actif en Australie, où tant de survivants de l’Holocauste ont décidé de s’y rendre car c’était la distance la plus éloignée de l’Europe.
Alors que beaucoup de membres plus âgés s’étaient éteints ou étaient devenus trop fragiles pour assister à des événements, la branche du cercle Arbeiter de Tel-Aviv ne pouvait plus opérer dans ses locaux et a été transférée à Beit Shalom Aleichem – une autre citadelle yiddish ouverte en 1966 – à l’essai, le gendre de Shalom Aleichem, Yitzhak Dov Berkowitz, écrivain de renommée internationale hébreu et yiddish, qui a également été le principal traducteur des œuvres de Shalom Aleichem, du yiddish à l’hébreu. Berkowitz, décédé un an plus tard, avait épousé la fille aînée de Shalom Aleichem, Ernestina, et était extrêmement proche de son beau-père, devenant son exécuteur littéraire à la suite du décès de Shalom Aleichem en 1916.
Berkowitz, qui avait émigré aux États-Unis en 1913, s’installa à Tel-Aviv en 1928 après avoir eu un impact littéraire aux États-Unis. Il est rapidement devenu une figure culturelle de premier plan dans son nouveau domicile, traduisant plusieurs pièces de théâtre de Shalom Aleichem en hébreu pour le théâtre Habimah et, au cours des années qui ont suivi l’Holocauste, il s’est consacré à des projets qui ont perpétué la culture du juif est-européen. Il a reçu plusieurs prix littéraires prestigieux, notamment le prix israélien de littérature en 1958.
D’autres ont continué son travail après sa mort, et ce n’est pas un hasard si la rue dans laquelle se trouve Beit Shalom Aleichem s’appelle Berkowitz Street. Beit Shalom Aleichem abrite les archives de Shalom Aleichem et de Yitzhak Dov Berkowitz, ainsi qu’une vaste bibliothèque yiddish enrichie par la bibliothèque de 20 000 volumes de l’Arbeiter Ring, dont le choeur yiddish a également été transféré à Beit Shalom Aleichem.
« Le yiddish était parlé quotidiennement à l’Arbeiter Ring, et il y avait un Kultur Krayz bi-hebdomadaire de matinées culturelles auquel assistaient des centaines de personnes », déclare Bryks-Klein dans un moment de nostalgie.
Son grand rêve de jouer dans un spectacle féminin basé sur la vie de son père et ses écrits s’est finalement concrétisé en juin avec un spectacle intitulé My Father’s Daughter, ou en yiddish, «Mein Tate’s Tochter», à peine quelques semaines avant le déménagement de Kalisher Street à Berkowitz Street a été annoncé. L’émission, dans laquelle elle chante également, fourmille d’anecdotes sur le fait de grandir comme un survivant de la deuxième génération de l’Holocauste. Au total, il y a eu trois représentations solidement réservées et le public a réagi avec plus d’enthousiasme, les gens ayant fait la queue ensuite pour l’embrasser et la féliciter.
Pour beaucoup de personnes de la génération la plus âgée, elle fait partie de leur famille élargie – une fille supplémentaire, une fille qu’elles n’ont jamais eue, ou une fille qu’elles ont perdue lors de l’Holocauste. Ils prennent plaisir à converser avec elle en yiddish – la maman loshen.
Bryks-Klein a été incluse dans le transfert de l’Arbeiter Ring à Beit Shalom Aleichem, où elle présentera une autre représentation de «Mein Tate’s Tochter» le lundi 16 septembre. Elle espère pouvoir éventuellement présenter le spectacle en Amérique.
Son amour pour le yiddish ne se limite pas à la parole. Quand elle était encore jeune, son père l’a emmenée aux archives de YIVO et lui a montré les lettres écrites par de grands écrivains yiddish.
En tant que petite fille, elle n’avait aucune ambition de carrière spécifique. Elle était plus petite que tous les autres élèves de sa classe. Lorsqu’on lui a demandé ce qu’elle voulait être quand elle serait grande, elle a répondu: «Je veux être aussi grande que l’Empire State Building. »
Dans son émission, elle dit: «Nous avons vécu en Amérique, mais nous n’étions pas américains. Nous parlions yiddish, nous ne possédions pas de voiture, nous ne mangions pas au restaurant, ma mère ne possédait jamais de manteau de vison ni de diamants. Elle a toujours dit que ses deux filles étaient ses diamants. Nous vivions dans un appartement très simple. »
Elle poursuit son monologue:« Nous aurions pu avoir une vie meilleure, mais mon père a refusé de payer les réparations. »
Son père avait l’habitude de se rendre dans des communautés de langue yiddish pour vendre ses livres. Une fois, il est même allé jusqu’à La Havane.
Il a écrit sur la vie dans le ghetto de Lodz et, plus tard, sur ce qu’il avait vécu à Auschwitz.
Alors que les survivants de l’Holocauste étaient désireux de lire ses souvenirs, reflétant peut-être les leurs, les autres Yiddishistes ne l’étaient pas. Ce n’était pas facile pour lui.
Bryks-Klein saute presque au hasard d’un sujet à l’autre: «Maman était une merveilleuse cuisinière. La nourriture était importante. Nous avons dû terminer tout sur la plaque, mais je déteste les cuisses de poulet, et il était difficile. »
Elle et sa sœur avait rarement de nouveaux vêtements, « mais nous livres yiddish avait toujours, et la station de radio yiddish était toujours. »
Lorsque la les filles devenaient trop grandes pour leurs vêtements, leur mère achèterait des articles de remplacement d’occasion à la friperie de l’Armée du Salut.
Alors que certains enfants de parents immigrés ont honte d’entendre leurs parents s’exprimer dans la langue la plus familière plutôt que dans celle du pays d’accueil, Bryks-Klein ne faisait pas partie de cette catégorie. «Je n’ai jamais eu honte du yiddish. J’aimais entendre le yiddish. »Son père lui racontait des histoires en yiddish, et elle apprenait à lire et à écrire le yiddish.
En rapport avec les écrits de son père, elle dit: «Chaque morceau de papier est important. C’est un document, un morceau d’histoire difficile à jeter. »
Contrairement à son père, sa mère voulait être américaine et a suivi des cours du soir pour apprendre l’anglais. Son père n’a jamais voulu être américain, il ne parlait qu’en yiddish et sa conversation portait généralement sur la vie juive et la culture juive détruite par l’Holocauste.
«Mon père ne pouvait rien apprécier, parce que mentalement, il était toujours dans le ghetto.»
Ses parents avaient toujours voulu faire leur Aliya, mais ils ne l’avaient jamais fait de leur vie.
« Les deux parents ont fait leur aliya après leur mort – ils sont enterrés sur le mont des Oliviers à Jérusalem. »
Son père s’est référé à l’un des livres qu’il a écrits comme la pierre tombale de ses proches assassinés par les nazis.
Il y a beaucoup plus dans la série, qui est à la fois une œuvre d’amour et de douleur.
C’est l’un des nombreux véhicules du souvenir.
Zikaron BaSalon est une autre initiative sociale fondée en 2011 par Adi Altshuler. Au cours de la Journée du souvenir de l’Holocauste, les survivants ou leurs enfants ou petits-enfants racontent leurs histoires dans un salon intime et répondent aux questions que d’autres leur posent.
En Israël, Yad Vashem dirige la principale cérémonie commémorative du jour de commémoration de l’Holocauste, mais d’autres cérémonies ont lieu dans les musées de l’Holocauste, les centres d’éducation et à la Knesset.
Au cours des dernières années, les Nations Unies ont déclaré l’anniversaire de la libération d’Auschwitz (27 janvier) Journée internationale de la mémoire de l’Holocauste; le nombre de musées et de monuments de l’Holocauste à travers le monde s’est multiplié; et de nombreux pays, y compris certains dont les gouvernements étaient de connivence avec le régime nazi, dispensent un enseignement sur l’Holocauste dans les écoles et envoient des enseignants suivre une formation à Yad Vashem.
Ce sont des indicateurs du fait que pendant au moins une génération ou deux, l’Holocauste ne sera ni oublié ni considéré comme une simple catastrophe dans les annales de l’histoire humaine.
On s’en souviendra, mais pas avec le même sens du drame tragique que lorsque l’histoire est racontée par un survivant. Ensuite, il y a les récits de témoins oculaires enregistrés sur vidéo, qui deviendront – quand il n’y aura plus de survivants – les archives les plus importantes de témoignages d’une grande tragédie humaine qui affectera non seulement les juifs, mais également les gitans, les homosexuels, les personnes atteintes de troubles physiques et / ou des handicaps mentaux, des opposants politiques aux nazis et des dizaines de milliers de soldats qui ont consenti le sacrifice suprême.
Peut-être que quelqu’un aura aussi le bon sens d’écrire une histoire condensée de l’Holocauste dans le même sens que la Haggadah, à lire dans les communautés juives à l’anniversaire de la libération d’Auschwitz, le jour de la commémoration de l’Holocauste, à l’anniversaire de l’éclatement du monde Seconde guerre mondiale ou le dixième jour du mois hébreu du Tevet.
