Judaïsme

Savoir dire « merci » et bien plus qu’un « merci » …

On raconte un conte de deux frères appauvris, dont chacun a reçu une allocation mensuelle d’un donateur de la ville. Un jour, un des frères, un homme âgé, est décédé. À la fin du mois, quand le frère survivant est venu chercher son argent, il a compté, puis a regardé chagriné car la somme était de moitié.

‘C’est mon argent’, at-il protesté. ‘Qu’est-il arrivé à l’allocation de mon frère?’

‘Votre frère est décédé’, a déclaré le donateur.

‘Mais qui est exactement l’héritier de mon frère, vous ou moi?’

Cela n’a jamais eu lieu, mais l’anecdote souligne un certain sentiment de droit qui est omniprésent dans la société contemporaine. Il y a un sentiment d’attente, une supposition que tout est censé être parfait, et quand quelque chose manque, il y a une détresse et même un ressentiment.

La parashah de cette semaine commence par les halahots de Bikkurim, nous ordonnant de prendre les premiers fruits au Kohen et réciter certains versets de cette époque.

‘Tu lui diras’, prescrit la Torah, et Rashi nous dit ce qu’il faut dire: ‘Que tu n’es pas « kafui tovah », tu n’es pas reconnaissant.’

La Hakarat hatov (La reconnaissance) est un aspect fondamental de la avodat Hashem, aussi bien à partir de la relation entre nous et nos semblables. Être reconnaissant est le résultat de reconnaître que tout ce que nous avons est un cadeau. Chaque souffle d’air que nous inhalons, chaque pas de nos pieds, chaque fois que nous levons un bras, chaque mot que nous pouvons prononcer, chacun est un cadeau inestimable.

Dans sa générosité infinie, Hakadosh Baruch Hou nous a créés. Il ne nous doit rien. Nous sommes tous ses serviteurs, et comme ses créations sont tenues de faire sa volonté. Le fait que nous recevons une récompense pour les mitsvots que nous accomplissons est une autre révélation de la gentillesse de Hachem.

Le Midrash (Berechit Rabbah 1: 6) dit sur le premier passouk dans la Torah, ‘Berechit bara Elokim’, que le Ribbono Shel Olam a créé le monde pour l’amour de la mitsva des bikkurim (‘reishit bikkurei admascha’).

L’Alshich Hakadosh demande: Quelle est la signification de cette mitsva, qui oblige tout le monde du paysan le plus pauvre au propriétaire le plus riche, même le roi Aggripas lui-même, de se rendre au Bet Hamikdash avec un panier sur son épaule?

Qu’en est-il de cette mitsva qui a valu à Hashem de créer un monde entier pour son bien?

L’Alshich comme d’autres mefarshim (explications de rabbanims) explique que le but de cette mitsva est de nous inculquer la connaissance que, en substance, rien dans le monde ne nous appartient. L’Alshich donne l’exemple d’un métayer qui a accordé le droit au travail dans le domaine d’un noble. Quand les premiers fruits apparaissent, il choisit un panier des meilleurs produits et se hâte au palais du propriétaire foncier.

‘Avant de goûter tous les fruits moi-même’, le métayer informe le propriétaire, ‘je les ai amenés, mon maître, afin que vous puissiez voir par vous-même les fruits de votre domaine; car tout cela vous appartient. ‘

Le propriétaire foncier voit le niveau du métayer et lui dit gracieusement:’ Tout le reste du produit que vous pouvez conserver est pour vous-même. ‘

Grâce à la mitsva de bikkurim, nous déclarons que nous rejetons la pensée dangereusement erronée ‘kochi v’otzem yadi’. En apportant ces fruits aux Bet Hamikdash, nous proclamons que l’univers entier et tout ce qui lui appartient appartient à notre Créateur.

Chaque moment que Hashem permet à un champ, une maison ou autre chose d’être dans notre «possession», est en effet un nouveau «cadeau» de Hashem, qu’il peut reprendre à tout moment. Si nous oublions ce fait même brièvement, nous sommes coupables du péché d’ingratitude. C’est cette ingratitude potentielle que la Torah cherche à déraciner avec la mitsva du bikkurim.

Le pauvre homme avec son panier de fruits en paille et l’homme riche avec des conteneurs en argent et en or marchait côte à côte vers Yerushalayim avec une grande joie et une fête, à chaque étape déclarant ‘LaShem haaretz umelo’ah!’

Si nous nous approchons de la vie qu’avec ce même principe, si nous ne nous attendions à rien et regardons nos circonstances avec gratitude au lieu d’un droit, alors combien seront plus riches et plus heureuses nos vies!

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