Judaïsme

Le réformisme du judaïsme est-il une religion ? – Par Vic Rosenthal

Ce ne sera probablement pas la dernière fois que je dirais que le mouvement de réforme des États-Unis (je comprend la branche libérale beaucoup plus petite que le mouvement conservateur) a remplacé le judaïsme par une politique progressive appelée « l’action sociale » ou ou « Tikkun olam »  (réparer le monde) bien que ce soit toujours une action politique en faveur des causes de la gauche  mais c’est la première fois que j’ai compris que c’est une stratégie de survie pour eux.

Les dernières générations de juifs libéraux américains ont rejoint une synagogue parce qu’ils voulaient que leurs enfants grandissent avec une idée qu’ils étaient différents d’une manière spéciale de la majorité des non-juifs parmi lesquels ils vivaient. Ils voulaient qu’ils aient des bar mitzvahs et Bat Mitsva et aller dans les centres aérés juifs, de sorte qu’ils aient des amis juifs et qu’ils se marient peut-être finalement avec une personne juive. On a toujours dit qu’il est important d’appartenir à la communauté et de ne pas l’abandonner. Mais ces parents juifs avaient également grandi dans des ménages libéraux ou presque laïques et avaient peu d’alphabétisation juive, et certainement d’entre eux pas d’inclination pour devenir des observateurs des Mistvots.

Ainsi, les synagogues libérales répondent à leurs besoins, précisant que rien ne leur serait demandé en termes de connaissances ou d’observance, et si ils se déplaçaient d’avant en arrière sur le spectre du rituel, de la «Réforme classique» qui ressemblait le luthéranisme, à quelque chose de plus proche du culte juif traditionnel, à la recherche d’un moyen heureux. Mais ce qui a principalement attiré les confrères dans les temples et les a encouragés à payer les droits élevés nécessaires pour soutenir les rabbins réformés bien rémunérés était le sentiment d’obligation de fournir un lien juif pour leurs enfants.

Au cours des dernières années, ce modèle a commencé à échouer. La douceur du judaïsme s’est atténuée et sans contenu ne pouvait qu’ennuyer les parents et les enfants. Les nouvelles générations ne se souvenaient pas du judaïsme des ancêtres d’immigrés. Le mariage mixte était commun et la « famille inter-religieuse » prit vie.  Les enfants n’avaient pas le temps ni l’espace pour l’éducation religieuse ; Il y avait des pressions sportives et académiques organisées qui leur étaient beaucoup plus importantes. Parfois, la spiritualité perçue dans les religions orientales et même malgré le tabou fort et le christianisme, qui les a éloignés. En particulier, il était presque impossible de recruter les 20 personnes qui, dans quelques années, deviendraient le cœur de la communauté et son leadership.

Les membres de la communauté juive libérale se demandent pourquoi ils devraient payer des milliers de dollars par an pour – quoi, exactement ? Il devenait de plus en plus difficile pour les congrégations réformistes de garder les lumières allumées et de payer les « professionnels juifs » – les rabbins, les chantres et les « solistes cantoraux », les éducateurs – qu’il fallait une congrégation libérale. De nombreuses congrégations se sont fusionnées et certaines ont fermé leurs portes. Le mouvement lui-même a souffert d’une crise financière à mesure que le débit des cotisations des congrégations affiliées s’est asséché. Il a été forcé de réduire considérablement son personnel et ses activités.

Le mouvement réformiste a choisi le rabbin charismatique Rick Jacobs en tant que président pour le sauver. Il a apporté des changements administratifs. Il a mis l’accent sur le camp et les activités sociales pour les enfants – il n’y a pas de meilleur moyen d’amener les adolescents à s’intéresser à quelque chose que de leur donner l’opportunité d’interagir avec d’autres personnes du sexe opposé – et, bien que cela ait évolué pendant des décennies, il a insisté sur un accent majeur dans le mouvement sur «l’action sociale».

 Il n’y a pas de problème théologique pour eux. Contrairement au judaïsme traditionnel dans lequel les commandements sont obéis parce qu’ils sont des commandements, les Juifs réformés placent l’intuition morale de l’individu au-dessus de la Torah littérale (écrite et orale). Cela conduit à une distinction entre les commandements «rituels» et «sociaux», dans lesquels les premiers sont facultatifs et seuls ces derniers sont obligatoires. Ils considèrent ce « judaïsme prophétique » et prétendent qu’il est fondé sur la Torah et les Prophètes.
Mais le fait que seuls les principes «prophétiques» qui correspondent à l’idéologie progressive du 21 e  siècle sont honorés  révèle que leurs normes morales réelles reposent sur quelque chose en dehors de la tradition juive. L’isolationnisme d’Isaïe ou la violence intransigeante de Samuel ne correspondent pas clairement à l’idéologie réformiste actuelle.

La manœuvre de Rabbi Jacobs a connu un succès spectaculaire, tant pour le mouvement réformiste que pour d’autres groupes libéraux. Un article récent de Debra Nussbaum Cohen le  caractérise comme une réaction à l’élection du président Donald Trump, mais la synagogue ne mettrait pas l’accent sur l’expression antitrump, si ce n’était sa métamorphose dans une organisation d’action politique à la fois pour le mouvement réformiste et pour d’autres groupes libéraux.

 Un article récent de Debra Nussbaum Cohen le caractérise comme une réaction à l’élection du président Donald Trump, mais la synagogue ne mettrait pas l’accent sur l’expression antitrump, si ce n’était sa métamorphose dans une organisation d’action politique. À la fois pour le mouvement réformiste et pour d’autres groupes libéraux.

Depuis l’élection présidentielle, 45 nouveaux ménages se sont joints à la Congrégation Shir Tikvah à Minneapolis, a déclaré le rabbin Michael Adam Latz. « Trump peut être mauvais pour le monde, mais il est formidable pour l’adhésion de la Shoul », a plaisanté Latz, dont la synagogue réformiste.

« Nous avons des gens qui ont entre 20 et 30 ans avec des mohawks roses et des gens dans entre 60 et 70 ans qui se joignent et qui disent qu’ils n’étaient jamais intéressés avant, mais maintenant » veulent faire partie de quelque chose de bien qui est plus grand que nous-mêmes ».

Latz est un un défenseur franc de la justice sociale et Shir Tikvah est devenu une congrégation du sanctuaire, prêt à offrir un soutien concret aux immigrants qui sont menacés d’être arrêté par le Département de la Sécurité intérieure.

Cela fait partie de l’orientation que les jeunes juifs trouvent attrayante, a déclaré Gabriel Glissmeyer, 23 ans, qui a récemment rejoint Shir Tikvah. Il y a « certainement plus de personnes qui assistent depuis les élections, et plus particulièrement les jeunes. Quand j’ai commencé, il y en a eu sept ou huit. Maintenant il y a 15 à 20″, a-t-il dit.

« Nous avons vraiment vu une augmentation de janvier et de février, et nous voyons encore plus de traction parmi les jeunes de 20 à 30 ans », a déclaré Rabbi Amichai Lau-Lavie à Lab / Shul. « Ils cherchent une communauté et de l’action ». C’est une congrégation « pop-up », non conventionnelle et indépendante.

Pourtant, le phénomène est également visible dans les lieux de culte des établissements. La liste d’attente pour rejoindre la synagogue centrale de New York City a plus que doublé depuis les élections, passant de 250 familles à plus de 540. La fréquentation du service de vendredi soir est également en cours, a déclaré Rabbi Angela Buchdahl, leader spirituel de la congrégation réformiste.

« Je ne sais pas s’il s’agit de Trump ou non », a-t-elle déclaré à Haaretz, mais c’est très perceptible. « Et à Berkeley, en Californie, 20 nouveaux ménages ont rejoint la Congregation Netivot Shalom depuis le 1er janvier, a déclaré Rabbi Menachem qui est actif dans de nombreuses initiatives inter-religieuses dans la justice sociale.

« Au lendemain immédiat de l’élection, il y avait une augmentation énorme de la fréquentation », a déclaré le créancier de sa congrégation conservatrice de 400 ménages. La façon dont les gens ont récité la « Prière pour notre pays » a également changé : « Il y a eu un changement dans le volume, de manière fraîche et urgente », a-t-il déclaré. Bien qu’il ne soit pas sûr d’avoir attribué la participation accrue à la présidence de Trump, « il y a plus de prières intenses », a-t-il noté… Les confrères ont été galvanisés autour du travail de la justice sociale.

Pendant des années, j’ai prédit la disparition du mouvement réformiste aux États-Unis. Je suis d’accord avec ceux qui ont dit que cela allait s’effondrer suite à une combinaison de non-pertinence et d’assimilation. Mais je ne savais pas que sa politique de gauche les sauverait !

Une cible particulière pour « tikkun olam » de Rabbi Jacobs est Israël, dont il croit qu’il est très nécessaire de réparer car la réalité ici ne correspond pas à une société libérale idéale dans le sens aimé par les progrès américains. Dans  ses déclarations publiques, il note souvent que son mouvement est le plus grand groupe religieux juif aux États-Unis, et suggère qu’il parle pour les juifs américains, en particulier en ce qui concerne Israël. Son point de vue, malheureusement, est plus proche de ceux de          J Street que de ceux du gouvernement israélien et de la majorité des Israéliens, et il n’est pas timide quant à vouloir les imposer à nous.

Ceux d’entre nous qui sont préoccupés par le bien-être d’Israël et qui ne pensent pas que la vision du monde des Américains progressistes est appropriée pour la survie au Moyen-Orient trouvent cela singulièrement inutile, voire dangereux.

Au cours des dernières années, certains rabbins orthodoxes, les  membres de la Knesset d’Israël et même l’homme (non-orthodoxe), aujourd’hui président de l’État d’Israël, ont déclaré que le judaïsme réformiste n’est pas le judaïsme, mais plutôt une religion différente.

C’est une déclaration très forte à faire. Je ne suis pas sûr de vouloir dire qu’un million de réformistes juifs pratiquent réellement « une autre religion » (qui, d’ailleurs, pourrait les disqualifier de l’aliyah en vertu de la loi du retour). Mais peut-être que la vérité est que nous devrions voir le mouvement simplement comme un groupe politique, qui a cessé d’être à propos de la religion.

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